دلالة الصوت على المعنى

دلالة الصوت على المعنى 2
ومثل هذا قوله تعالى :? الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ* لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ?(يونس 63-64) .
نجد في كلمة (البشرى)أن صوت الشين الرخو المهموس( ) قد حاكى المعنى المُراد إيصاله إلى السامع أو القارئ لما يحمله من صفة التفشي و الانتشار( )،لأنَّ البشرى الخبر السار الذي يفرح النفس يقول الراغب: ((وذلك أن النفس إذا سُرَّت انتشر الدم فيها انتشار الماء في الشجر))( ) فيبشرنا سبحانه وتعالى بما يسرنا به ترغيباً لنا لكي نكون مؤمنين متقين.
وقوله تعالى :? إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرائيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ* وَإِنَّهُ لَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ? (النمل 76-77).
نلحظ في كلمة ((هدى)) أنَّ صوت الهاء الحنجري الاحتكاكي المهموس( ) قد حاكى المعنى لما يوحيه من الوضوح والهدوء في بيان طريق الحقِّ والصواب والابتعاد عمَّا يختلف فيه الناس، و الاقتراب بلطف بصوت الدال الأسناني اللثوي
الشديد المجهور( )الذي يوحي بدلالة القرب و الدنو( )إلى طريق الهداية من خلال اتخاذ القرآن هادياً ومرشداً.
فلفظة الهدى بأصواتها أفادت في ترغيب المؤمنين في الإقبال على القرآن الذي فيه الهداية في الدنيا باتباع الحقِّ،و الرحمة في الآخرة لما سيحصلون عليه من نعيم في الجنَّة.
وإذا انتقلنا نتلمس الترهيب في الآيات الكريمة فإنَّ قوله تعالى:? يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعّاً?(الطور: 13).
دلّ على الترهيب؛ لأنّ دعاً: يعني يُدْفَعون إلى نار جهنم دفعاً بعنف وجفوةٍ( ), فصوت العين المجهور الحلقي المتوسط بين الشدّة الرخاوة( )قد حاكى المعنى المراد إيصاله باجتماعه مع صوت الدال في هذه اللفظة ،يقول سيد قطب: ((لفظ الدع يصور مدلوله بجرسه وظله جميعاً، ومما يُلاحظ هنا أنَّ "الدع" هو الدفع في الظهور بعنف ،وهذا الدفع في كثير من الأحيان يجعل المدفوع يخرج صوتاً غير إرادي فيه عين ساكنة هكذا: "أعْ" وهو في جرسه أقرب ما يكون إلى جرس "الدع"))( ).فضلاً عن تشديد العين الذي يولد ضغطاً في مخرجه، إذ يتوتر الجهاز النطقي عند إخراجه مما يناسب المعنى المراد إيصاله للسامع أو القارئ.
لذلك يتبين أنَّ صوت العين أسهم في تصوير المشهد الرهيب الذي يُؤخذ به المجرمون إلى نار جهنم مغلولة أيديهم إلى أعناقهم ومجموعة نواصيهم إلى أقدامهم
ثم يدفعون إلى جهنم دفعاً على وجوههم.( )
وقوله تعالى: ?فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ?(الشعراء :94) ((فكبكبوا)) أصله فكببوا( )، يقال كبّه فانكب،أي ألقاه على وجهه، وكبكبه أي ألقاه على وجهه مرةً بعد أخرى، فتكرار المقطع أفاد تكرار الكب( ).
نجد أنَّ صوت الكاف الشديد المهموس( ) والباء الشديد المجهور( ) قد حاكيا بتكرارهما تكرار الفعل لأن الكب هو الإلقاء و الكبكبة هو الإلقاء مرة ً بعد مرة،فَيظْهِرُ صوت الكاف باجتماعه مع الباء المعنى المراد إيصاله وهو الإلقاء في جهنم مرة بعد أخرى حتى يستقرَّ في قعرها فلا إنقاذ يومئذٍ ولا خلاص ولا إخراج.
فيتبين الموقف الرهيب من خلال قذف المشركين مع آلهتهم التي يعبدونها من دون الله.
وقوله تعالى :? إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ* فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ?(غافر:71-72)( يُسْجَرون)من سجر التنور إذا مُلِئَ بالوَقود أو تهييج النار( ).
نلحظ أنّ صوت السين الأسناني اللثوي الرخو المهموس( )، وصوت الجيم الغاري المركب المجهور( )، قد حاكيا المعنى المراد إيصاله إلى السامع أو القارئ من
إلقاء الحطب أو تهييج النار؛ لأنَّ اللفظة المتكونة من هذه الأصوات توحي إلى معناها من خلال القوة الشديدة في السمع لصوت السين وقوة الجيم الجهرية، واجتماع الراء معهما دلَّ على تكرر فعل إلقاء الحطب أو تحريك النار لتهيجها .
فأسهمت هذه الأصوات في تصوير المشهد الرهيب لكثرة إلقاء الكفار في النار فيصبحون وقود جهنم التي حذَّر سبحانه وتعالى منها بقوله:? يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُون?(التحريم:6) فيتضح مما سبق أنَّ علاقة الصوت بالمعنى لها أثر كبير في بيان معاني الترغيب و الترهيب في القرآن الكريم .