القضاء على الثنائية التي ميزت التعبير المزخرف والتعبير البسيط

القضاء على الثنائية التي ميزت التعبير المزخرف والتعبير البسيط
حاول الجرجاني وهو يدافع عن نظريته ان يثبت ان القيمة في الكناية والتشبيه والاستعارة وغيرها لاتعد للكناية والتشبيه والاستعارة بل ترجع الى قدرة هذه الفنون البلاغية على الامتزاج مع غيرها من عناصر العمل الادبي وعلى قدرتها على التفاعل مع غيرها وعلى مدة ما اكتسبته الاستعارة من خصائص يمنحها السياق نفسه، وفي هذا يقول ((واعلم ان هذا -أعني الفرق بين ان تكون المزية من اللفظ، وبين ان تكون هي النظم- باب يكثر فيه الغلط فلا تزال ترى مستحسناً قد اخطأ بالاستحسان موضعه... وان اردت اعجب من ذلك فيما ذكرت لك فانظر الى قوله:
سالت عليه شعاب الحي حين دعا انصاره بوجوه كالدنانير
فإنك ترى هذه الاستعارة على لطفها وغرابتها، انما تم لها الحسن وانتهى الى حيث انتهى بما توخى في وضع الكلام من التقديم والتأخير... وان شككت فاعمد الى الجارين والظرف فأزل كلاً مناه عن مكانه الي وضعه الشاعر فيه، فقل ((سالت شعاب الحي بوجوه كالدنانير عليه حين دعا انصاره)) ثم انظر كيف يكون الحال، وكيف يذهب الحسن والحلاوة؟ وكيف تعدم اريحيتك التي كانت؟ وكيف تذهب النشوة التي كنت تجدها؟)) ويقول ((ان من الاستعارة مالايمكن بيانه الا من بعد ((العلم لابالنظم والوقوف على حقيقته)) فاللغة عند الجرجاني ومدة لاتنفصل فيها الصورة الشعرية عن التعبير الادبي، بل ان الصورة الشعرية جزء لايتجزأ من العمل الادبي وهي تستمد قيمتها من النظم ولاتكتسب الفضيلة الا من خلال السياق.
هذا هو عبد القاهر الجرجاني الذي وضع نظرية النظم، او معاني النحو، وهكذا يعد الجرجاني واضع اصول علم المعاني، واراد بها ان يرد على اصحاب اللفظ وانصاره وعلى انصار المعنى وبين لهم ان الفضل لايرجع الى اللفظ او المعنى وانما هو راجع الى التأويل التام بين اللفظ والمعنى وحاول ان يبين ان اعجاز القرآن الكريم راجع الى نظمه والاعجاز ليس الالفاظ او في المعاني وانما في النظم والتأليف.
ونظرية النظم كما اشرنا نظرية تدل على ان الجرجاني ينظر الى اللغة على انها مجموعة من العلاقات والتراكيب وجميع عناصرها تسهم اسهاماً فعالاً فالالفاظ والمعاني والصور الشعرية كل ذلك يتضح من خلال النظم.
اما الان فبعد هذه الرحلة مع فترة النظم قبل الجرجاني ونظرية النظم عند الجرجاني سنتناول اثره في الذين جاءوا بعده وبيان ماحدث لهذه النظرية على يديهم.